סיפורו של אות הקלון הנודע לשמצה

כתם צהוב מעל דפי ההיסטוריה: תולדותיו של לבוש הקלון היהודי

סיפורו של התלאי הצהוב שלבשו היהודים באירופה מתחיל הרבה לפני ימי השואה, הוא מוצג לראשונה במדינות האסלאם בצורות שונות ובהמשך מקבל משנה תוקף רווי שנאה במדינות אירופה הנוצרית - כשהנימוק להשפלה זו נשען על יסודות תאולוגים המנסים להסתיר שנאת אדם טהורה ללא הצלחה | מתי הוא התחיל? למה דווקא צהוב? כיצד התמודדות איתו היהודים בכל התקופות? | ואלה תולדות אות הקלון היהודי (פסיכולוגיה)

יהודים עונדים כוכבים צהובים במחנה הריכוז קישטרצ'ה בהונגריה בשנת 1944 (צילום: נחלת הכלל)

אחד הדברים הזכורים ביותר לכל מי שראה תיעודים מתחילת ימי השואה באירופה הוא סימן התלאי הצהוב, אותו כוכב הכולל בתוכו את הכיתוב 'יהודי' שנועד לבדל את היהודים מיתר האוכלוסיה.

תלאי זה שימש למעשה כ"אות קלון" (Badge of Shame) סימן המוגדר כ'סמל חיצוני הנכפה על פרט או על קבוצה כדי לסמן אותם כמטרה להשפלה, נידוי חברתי או רדיפה ציבורית'.

>> למגזין המלא - לחצו כאן

בהקשר היהודי, כפיית טלאים וסימונים ויזואליים הוא פרק שהחל עוד במזרח המוסלמי, השתכלל באירופה הנוצרית, ורק אז לאחר שצבר ניסיון וסייע בהשפלתם של ישראל הגיע לשיאו הרצחני בגרמניה הנאצית.

תחילתו של אות הקלון - מדינות האסלאם

השימוש הראשון בסימון ויזואלי על בגדים כדי להשפיל ולהבדיל אוכלוסיות מסויימות התרחש בשטח האימפריה המוסלמית. תחת חוקי השריעה, נוצרים ויהודים כונו "עמי הספר" ונהנו מחופש פולחן מוגבל כל עוד שילמו מס מיוחד (הג'זיה), אך הם חויבו במערכת של השפלות יומיומיות שנועדו להמחיש את עליונות האסלאם. במאה ה-8, תחת שלטון בית אומיה (החליף עומר השני), החלה להתבסס הדרישה להפרדה חיצונית.

במאה ה-9, הדרישה ל"גייאר" (הבדלה) קיבלה תוקף חוקי רשמי ונוקשה. החליף העבאסי הארון אל-רשיד ציווה בשנת 807 על יהודי בגדד ללבוש חגורות צהובות ופרנזים מיוחדים על בגדיהם כדי שכל מוסלמי יוכל לזהותם ברחוב. יורשו, החליף אל-מתוכל, פרסם ב-850 צו המחייב את הד'ימים (נוצרים ויהודים) ללבוש בגד עליון בצבע דבש, לענוד אבנט הנקרא "זונאר" (Zunnar) ולחבוש צעיף ייחודי בשם "טיילאסין" (Taylasin). כמו כן, נכפה עליהם לתפור טלאים בצורת בעלי חיים או חזירים (הנתפסים כטמאים גם לפי האיסלאם) על שרוולי הבגד. מעניין לציין כי תקנות אלו נשארו בתוקף בארצות האסלאם עד אמצע המאה ה-19, ורק ב-1837 היה הסולטאן העות'מאני מהמוט השני האחרון שחידש את תוקף החוק.

ההתעמרות הגיעה למחוזות אפליים במצרים הפאטימית תחת החליף הפנאטי אל-חאכם בשנת 1005. הוא ציווה על הנוצרים לשאת על חזם צלבי עץ במשקל חצי קילו, ואילו היהודים אולצו ללבוש גלימות שחורות בצבע פחם ולשאת על צווארם צלמיות עץ בצורת עגל, במטרה להזכיר להם את חטא העגל המקראי בכל רגע שבו התהלכו בשוק. בנוסף, בעת כניסתם לבתי מרחץ ציבוריים, הם נדרשו לענוד פעמונים כדי להתריע על בואם בפני המוסלמים "הטהורים". למרות שתקנות אלו לא תמיד נאכפו באופן שווה (למשל, בספרד המוסלמית של ימי הביניים הן כמעט ולא יושמו, והיהודים שם התלבשו בבגדי משי ופשתן מפוארים ככל האוכלוסייה), הבסיס הרעיוני לסימון כבר נוצר.

מטבע של דינר זהב מתקופתו של הארון אל-רשיד. שנת 171 לספירה (צילום: Yevlem)

התמסדות הרוע: ועידת הלטראנו ואירופה הנוצרית

מה שהחל באסלאם יובא והוחרף באירופה הנוצרית. בשנת 1215, כינס האפיפיור אינוקנטיוס השלישי את ועידת הלטראנו הרביעית. הוועידה אישרה סדרת חוקים כנסייתיים נגד היהודים, והקנון ה-68 קבע כי "יהודים וסרצנים (הכינוי למוסלמים באותה התקופה) משני המינים יובדלו משאר העמים לעיני הציבור באמצעות אופי לבושם". הנימוק הרשמי היה החשש הקתולי מפני התבוללות בין נוצרים למי שאינם כאלה ("כדי למנוע את החטא המחריד של חתנות מעורבת").

מכיוון שהאפיפיור לא הגדיר את הצורה הספציפית של הסימון, כל ממלכה פירשה את הצו בדרכה. באנגליה (שנת 1218) המלך הנרי השלישי היה השליט האירופי הראשון שיישם את הפסיקה. הוא פרסם צו המחייב את היהודים בממלכה לענוד תג עשוי שני לוחות בד מלבניים מבד פשתן או קלף בצבע לבן על החלק החיצוני של בגדיהם. לוחות אלו סימלו את לוחות הברית והדגישו את ה'חוק הישן' של היהודים מול 'הברית החדשה' של הנוצרים. כמו כן בצרפת (1269) המלך לואי התשיעי החליט לאמץ צורה משפילה יותר. הוא חייב את כלל היהודים לתפור טלאי צהוב או כתום בצורת אליפסה, על שני צדי הבגד - בחזה ובגב (כדי שלא יוכלו להסתירו מאף זווית). מי שנתפס ללא הטלאי הסתכן בקנסות כבדים או בהחרמת רכושו. ובשנת

המשורר הגרמני זיסקינד, 'היהודי מטרימברג', חובש כובע מחודד שנועד לסמן יהודים. שנת 1275 לערך (צילום: נחלת הכלל)

למה יהודים ולמה צהוב?

ההצדקות שניתנו לחובת סימון זו היו תיאולוגיות ורוויות בשנאה. הנוצרים זיהו את היהודים עם בגידתו של יהודה איש קריות (שלפי המסורת שלהם מכר את מושיעם תמורת בצע כסף), ואת הצבע הצהוב - שסימל בגידה והפקרות באירופה של ימי הביניים - ראו כהולם אותם ביותר. טלאי הצהוב או השלט הלבן תפקדו כהמשך ישיר ל"אות קין" המקראי: היהודי, שכביכול פגע במי שהם האמינו כי הוא 'ן האלוהים', נידון לנדודים ולסימון אזהרה פיזי כדי שאיש לא יפגע בו, אך גם כדי שכולם יתרחקו ממנו בשאט נפש. במופעי הבמה ובאמנות הכנסייתית הודגש קשר שקרי בין היהודי לבין כוחות השטן והאופל, והסימון הוויזואלי שימש לתחזוק הפחד הציבורי. במאה ה-15 ברומא, האפיפיור פאולוס השני אף ייסד מנהג שבו יהודים הופשטו מבגדיהם ואולצו לרוץ ברחובות במסגרת פסטיבל הקרנבל תוך כדי שמעודדים את הקהל ללעוג להם.

למרות הכפייה, היהודים לא תמיד קיבלו זאת בהכנעה. כאשר האפיפיור הונוריוס השלישי הורה לאכוף את חוק הטלאי על הקהילות העתיקות בספרד (1218), יהודי ספרד (שהיו בעלי השפעה ומעמד כלכלי אדיר) פתחו במחאה פוליטית מאורגנת, ואיימו כי יעזבו באופן המוני את השטח הנוצרי ויחזרו לחיות תחת השלטון המוסלמי. האיום עשה את שלו, והאפיפיור נאלץ להקפיא ולהשעות את יישום התקנה באזורים אלו.

יהודים גרמנים מהמאה ה-12 חובשים כובע מחודד כאות קלון על יהדותם (צילום: נחלת הכלל)

תחיית הטלאי הצהוב במאה העשרים

בעקבות תהליכי האמנציפציה במאות ה-18 וה-19, מדינות אירופה החלו לבטל בהדרגה את חוקי הבידול היהודי, וסמלי הקלון הוסרו. אולם, ההצלחה הייתה זמנית בלבד. עם עליית המפלגה הנאצית לשלטון בגרמניה, השתמשו הנאצים בנרטיב של ימי הביניים כדי לשלול מחדש את אנושיותם של היהודים.

ב-1 בספטמבר 1941, פרסם ריינהרד היידריך תקנה ארצית המחייבת כל יהודי בשטחי הרייך ומרחב הכיבוש המזרחי (גנרלגוברנמן) מגיל 6 ומעלה, לענוד מגן דוד צהוב שחור על חזהו השמאלי, כשבמרכזו המילה "יהודי" (Jude או Juif). אכיפת הטלאי בכיבוש הנאצי נתקלה בתגובות שונות מצד האוכלוסיות המקומיות במערב אירופה. בצרפת של וישי, למשל, פקידים צרפתים לעתים התנגדו ביורוקרטית לחוק, ודנמרק הייתה המדינה היחידה שבה הטלאי לא הונהג כלל. אגדה אורבנית מפורסמת גורסת כי כריסטיאן העשירי, מלך דנמרק, רכב ברחובות עונד טלאי צהוב לאות הזדהות, אך מדובר במיתוס היסטורי שמקורו כנראה באמירה שלו לשר האוצר על כך שאם יונהג הטלאי "כולנו נענוד אותו". עם זאת, ההתנגדות הציבורית הדנית להחלת החוקים האנטי-יהודיים הייתה עובדה מוצקה.

התלאי הצהוב כפי שהונהג בגרמניה (צילום: נחלת הכלל)
יהודים בווינה עונדים את התלאי הצהוב על מעילם (צילום: נחלת הכלל)

עבור אלה שנאלצו לענוד את הטלאי, ההשפעה הפסיכולוגית הייתה הרסנית. ההיסטוריונית הבלגית ד"ר אן דאן (שחקרה את תולדות הטלאי) מספרת את סיפורם האישי של סביה: ביוני 1942, הם הגיעו להתחתן בבית העירייה בבלגיה הכבושה מתוך תקווה נואשת שמסמך הנישואין ימנע את גירושם מהמדינה. הזוג הצעיר ואורחיהם צעדו לחתונה "מעוטרים" בכוכבים צהובים שהפכו אותם בעיני עוברי האורח מזוג מאושר ל"יהודים אומללים" הראויים לרחמים או לבוז. סבה של החוקרת הצהיר שאינו מוכן לענוד את הטלאי המבזה, אך בלחץ המשפחה שחששה מהנאצים, סבתה תפרה את הטלאי למעילו במו ידיה. שבועיים לאחר החתונה, הוא נשלח למחנות ונספה ב-1945, וסבתה נותרה לשאת את אשמת התפירה כל חייה.

דוגמה מטלטלת נוספת טמונה בעבודתה של ניצולת השואה, טרודי סטרובל מקליפורניה, שעסקה בתרפיה באמנות. במהלך טיפול פסיכולוגי, היא החלה לתפור מחדש את בובות הילדות שהנאצים קרעו מידיה בתור פעוטה. מה שהחל כתיקון פרטי התפתח למחקר ויצירה של אחת עשרה בובות, שכל אחת מהן מדגמנת את קודי הלבוש של הדיכוי ההיסטורי של נשים יהודיות. היא יצרה בובה של אישה יהודייה מטורקיה תחת השלטון המוסלמי, שחויבה לא רק לעטות טורבן צהוב כפוי וללבוש 'חגורת קלון', אלא אף נגזר עליה לנעול נעליים בשני צבעים שונים - נעל אחת אדומה ונעל אחת שחורה - שיא הגיחוך המיועד לשים ללעג את גוף האישה היהודייה. "כשציירתי כל נעל בצבע אחר, פשוט בכיתי", תיארה סטרובל את ההשפלה הרב-דורית.

ספר המציג את הבובות שיצרה סטרובל לצד פירוט של פרטי הלבוש האנטישמים שהיה עליהם ללבוש (צילום: צילומסך)
מימין: הבובה מספרד. משמאל: הבובה הטורקית (צילום: צילומסך)

רגולציה ונשות ונציה: החוק והאכיפה בגטו של תקופת הרנסאנס

פרק היסטורי מרתק הוא סיפורן של נשות ונציה וחוקי לבוש הפאר. בשנת 1516 הורתה עיריית ונציה כי על כל יהודי העיר לעבור להתגורר באזור סגור ומוקף חומה, שהיה בעברו אתר יציקת מתכות (Ghetto, מהמילה Venetian geto - בית יציקה). הגטו של ונציה הפך לאבן שואבת לסוחרים ולפליטים יהודים ממקומות רבים - אשכנזים מגרמניה ומאיטליה עצמה, ולבנטינים וספרדים שנמלטו בעקבות הגירושים בספרד ופורטוגל, בניהם גם דמויות מוכרות כמו דונה גרציה נשיא ומשפחתה. למרות הגבלות התנועה ואותות הקלון שהוטלו עליהם, כגון החובה לחבוש כובע צהוב בעת יציאה מהגטו לרחובות ונציה, היהודים בתוך הגטו נחשפו לזרמי סחר בינלאומיים של משי, קטיפה וטקסטיל מהמזרח התיכון, הודו ואפריקה.

רפובליקת ונציה התאפיינה בניסיון אובססיבי להסדיר את האופנה ולמנוע ממנה 'להשתלט' על חיי האזרחים. לאורך המאות ה-14 ועד ה-16, שלטונות הערים באיטליה, ובוונציה בפרט, פרסמו "חוקי מותרות" (Sumptuary Laws). חוקים אלו נועדו לרסן הוצאות עתק על פאר, שעוררו חשש פוליטי לקריסה כלכלית ולהיחלשות חוסנו של הצבא ושל "הרוח הגברית", אך בפועל, הם כוונו באופן בלתי פרופורציונלי נגד נשים. על פי הסטטיסטיקה ההיסטורית, בין השנים 1200 ל-1500, עברו באיטליה כ-135 חוקים להגבלת לבוש נשים, לעומת כ-25 חוקים בלבד שהגבילו לבוש גברים. החוקים היו דרקוניים ומוכווני-פרטים: הם הגדירו כמה טבעות מותר לאישה לענוד על פי שיוכה המעמדי, איזה סוג פרווה מותר לשבץ בצווארון, וכמה פנינים ניתן לקלוע בשיער. מגיסטראטות (משרדי ממשל רשמיים) מיוחדות הוקמו לאכיפת החוקים (כמו ה-Magistrato alle pompe בוונציה), ובשנת 1562 אף הוקמו תיבות תלונה סודיות ("Bocche") מחוץ לארמון הדוג'ה, אשר כללו פתח מיוחד להלשנות על עוברי חוק מקרב האזרחים (עם פרס של 42 דוקטים למלשין) ואפילו פתח להלשנות על פקידים מושחתים שנהגו להעלים עין.

בול הזיכרון המוקדש לדונה גרציה נשיא, שהונפק בישראל בשנת 1991 (צילום: נחלת הכלל)

הקהילה היהודית הייתה חשופה לא רק לחוקי המותרות הכלליים של ונציה, אלא גם למערכת פנימית של אכיפה קפדנית מצידה של הרבנות. רבני קהילות אירופה - מפולין, דרך מוראביה ועד איטליה - יזמו חוקי מותרות יהודיים ("תקנות") משתי סיבות עיקריות. הראשונה הייתה שמירה על ענווה, פשטות וצניעות, אך הסיבה השנייה והמכרעת הייתה "מדיניות חוץ" אסטרטגית. הקהילה והרבנים העומדים בראשה הבינו שכל הפגנה של עושר יהודי - כגון אישה יהודיה צעירה הלובשת רקמת משי ותכשיטי פנינים - עלולה לנקר את עיני הרוב הנוצרי העני, לעורר קנאה תהומית, ולהוביל באופן ישיר להכבדת נטל המסים הכללי על הגטו ואף לגירוש.

כך, למשל, תקנות קהילת מנטובה והעיר סלוניקי אסרו על שימוש בבדים בגווני זהב וזית, ותקנות קראקוב מ-1595 הגבילו את הלבוש כדי "שהיהודים יובחנו בבגדיהם" (כלומר, יישארו בצניעותם). במקומות כמו פראג ב-1767, אפילו התפריט בסעודות הבר מצווה עבר רגולציה קהילתית: הותר להגיש רק דג קרפיון, עוף או אווז (אך לא את שניהם יחד), ונאסר על נשים להשתתף בשמחה, למעט אימהות, אחיות, סבתות וגיסות.

אולם נשות הרנסאנס היהודיות שהחוקים הנוקשים הרגישו להן כהתעמרות הנובעת ממוצאן בלבד, הוכיחו תושייה עצומה במאבקן ברגולציה הכפולה. הן למדו למצוא פרצות יצירתיות, "לוּפּ-הוֹלים", בחוקי המותרות. כאשר שוטר עצר אישה בשל כפתורים מהודרים שאסורים בתקנון, היא טענה כי מבחינה טרמינולוגית אין אלו כפתורים (Buttons), אלא קליפסים/אבזמים (Clasps), אשר החוק השמיט, ובכך חמקה מקנס. לחילופין, משפחות עשירות קנו מעין רישיון - "אינדולגנציה", אשר בתמורה לתשלום אגרה לממשל, העניקה להן פטור זמני או רשות חוקית לעטות מלבושים מהודרים לתקופה מסוימת.

פיסת בד עם חוט זהב שזור בו. המאה ה-15 (צילום: רשתות חברתיות)

יהדות תחת האימפריה העות'מאנית: השתלבות והסוואה

בזמן שהיהודים התמודדו עם חומות אירופה, במזרח התבססה האימפריה העות'מאנית. עקב גירוש ספרד ב-1492, פתח הסולטן באיזיד השני את שערי האימפריה ליהודים הנרדפים, ובתוך כמאה שנים, האימפריה העות'מאנית הפכה למקום המפלט והריכוז היהודי הגדול בעולם (ביחס לשאר הקהילות באירופה באותה עת).

תחת השלטון העות'מאני, המצב המשפטי היה שוב תחת ה"שריעה" ומעמד ה"ד'ימי". גם כאן, החוקים יצרו כללי לבוש נוקשים. צבעי הבגדים נקבעו בחוק: המוסלמים לבשו ירוק ולבן, הנוצרים לבשו כחול, ואילו היהודים נאלצו להתלבש בצהוב ובשחור. הדבר בלט במיוחד בסוגיית ההנעלה: ליהודים ולנוצרים נאסר לחלוטין לנעול את הנעליים הצהובות והמהודרות שנעלו המוסלמים. היהודים חויבו בנעליים שחורות פשוטות, כגון ה"צ'דיק" (Çedik) חסרות החן. בנוסף, נאסר עליהם לעטות בגדי משי מפוארים, צמר משובח או פרוות סמור שנשמרו לאליטות השלטון, ואף הטורבנים שלהם צומצמו לגדלים קטנים בהרבה מאלו של שכניהם המוסלמים. הקהילה היהודית נאלצה לפקח גם היא על חבריה כדי לוודא שאינה מתעלה על האופנה המוסלמית בטעות (במיוחד לאור העובדה שמוסלמים עצמם הונחו לא לנקוט בראוותנות פזרנית, כך שחריגה יהודית הייתה מסוכנת כפליים).

למרות המגבלות הללו, קהילות יהודיות במזרח הצליחו לרתום את האילוצים הכלכליים לטובתן בדרך יוצאת דופן. קהילת סלוניקי - אליה זרמו רבבות ממגורשי ספרד, רבים מהם אורגים מקצועיים וצבעי בדים - חתמה על עסקת ענק מול הסולטאן במאה ה-16. במקום לשלם את ה"ג'זיה" (המס השנתי שמוטל על לא-מוסלמים) בכסף מזומן שהיה קשה לגייס ממשפחות עניות, הקהילה לקחה על עצמה את ייצור וספקת המדים לחיל היניצ'רים - עילית כוחות הרגלים של האימפריה. הם סיפקו אלפי גלילים של בדים איכותיים בצבעי כחול ואדום בוהק. הסדר זה פתר לקהילה מספר בעיות בו זמנית: הוא פטר אותה ממס כספי, חיזק את מעמדה הגיאופוליטי של העיר, והכי חשוב - שמר על אופי עבודה יהודי הולם שאפשר הקפדה מלאה על הלכות "שעטנז" החל משלב גזירת הצמר ועד הטווייה, שכן הקהילה שלטה בכל שרשרת הייצור של הבגד.

ה"צ'דיק" (Çedik). הנעל היחידה שהותרה להיהודים בתורכיה ללבוש (צילום: רשתות חברתיות)

כשהאימפריה העות'מאנית נכנסה לשלביה המאוחרים לקראת סוף המאה ה-19, תקנות הבידול החלו להתפוגג לטובת ניסיון לאחד את האוכלוסייה תחת חזות אזרחית "מודרנית" ומשותפת, שסמלה המרכזי היה חבישת כובע ה"פז" (Fez) או התרבוש האדום. הציונים הצעירים שעלו מאירופה לארץ ישראל קלטו מהר מאוד את הקוד התרבותי החדש. צילום מפורסם משנת 1913 באיסטנבול מתעד שני צעירים – סטודנטים אנונימים למשפטים בשם דוד בן-גוריון ויצחק בן-צבי – כשהם יושבים בחליפות אירופאיות מעונבות ולראשם חבוש ה"פז". לא היה מדובר רק בהתחפשות גרידא, עבור מנהיגי היישוב היהודי לעתיד, חבישת התרבוש הייתה הכרזה פוליטית שאומרת: "אנו מכירים בחוק העות'מאני, שואפים להשתלב בו כגורמים אזרחיים, ורואים את המפעל הציוני כמתפתח תחת חסות אזרחית במזרח התיכון".

בקצה האחר של האימפריה וסביבותיה, יהודים השתמשו בלבוש כדי לשרוד איומי מוות. קהילת משהד באיראן עברה פוגרום אכזרי (אירועי אללהדאד ב-1839) שבעקבותיו אולצו כלל היהודים להמיר את דתם לאסלאם. הקהילה הפכה לאנוסה - משמרת בסתר את ההלכה היהודית במרתפי הבתים בעוד שברחוב הפגינה אדיקות אסלאמית מוחלטת. כחלק מההישרדות, נשות הקהילה - ואף אלו שברחו בהמשך להראט שבאפגניסטן - פיתחו סגנון לבוש קיצוני אף יותר מהסביבה. בעוד שהנשים המוסלמיות באזור הלכו בבגדי "צ'אדור" צבעוניים עם רשת גלויה באזור העיניים, הנשים היהודיות מהמשהדים בחרו לעטות צ'אדור שחור ואטום לחלוטין, שכיסה לחלוטין את תווי פניהן ולמעשה השכיח את זהותן הוויזואלית תחת מעטה של פנטיות מוסלמית מדומה, כדי שלא לעורר עליהן כל חשד. הלבוש החונק לא רק שימש כמגן פיזי מפני הרחוב העוין, אלא היה הכלי שאפשר את קיום היהדות בחיק המשפחה, מאחורי החומות האטומות של המעיל העליון.

דוד בן-גוריון ויצחק בן-צבי בימיהם כסטודנטים (צילום: נחלת הכלל)

בשולי המעיל - מילות חיתום

וכך, מה שחז"ל אמרו עליו כי בזכותו נגאלו אבותינו ממצרים, שלא שינו לבושם, הפך עם השנים ל'אות קלון'. לבוש שניסה לכפוף את גבם של אבותינו ואמותינו, אך ללא הצלחה. עם ישראל שרד את כל האומות שניסו להשפילו ואילו הם? עברו ובטלו מן העולם. הבגדים שהועטו עלינו לאות קלון הפכו להיות בגדי מלכות המוכיחים כי אנו, עם ה' וצאן מרעיתו, בני חורין שלא ניתן לשעבדם.

>> למגזין המלא - לחצו כאן

מקורות:

הספר A Cul­tur­al His­to­ry of Jew­ish Dress של אריק סילברמן (Eric Sil­ver­man)

המאמר: Cassen, F. (2023, March 20). The long history of forcing Jews to wear anti-Semitic badges. Smithsonian Magazine.

המאמר: Badges of Shame של Susan Schnur

ערכי וויקיפדיה רלוונטים ומאמרים נוספים מרחבי הרשת

בכתבה זו נעשה שימוש בצילומים אשר בעל הזכויות בהם לא נודע או לא אותר, בהתאם להוראות סעיף 27א לחוק זכות יוצרים. אם הנכם בעלי הזכויות שלחו הודעה על כך בצירוף הצילום המקורי לדוא"ל desk@kikar.co.il.

האם הכתבה עניינה אותך?

כן (81%)

לא (19%)

הצטרפו עכשיו לקבוצת העידכונים של כיכר השבת

תוכן שאסור לפספס:

0 תגובות

אין לשלוח תגובות הכוללות דברי הסתה, לשון הרע ותוכן החורג מגבול הטעם הטוב.

אולי גם יעניין אותך:

עוד במעניין: